一般人设定工作目标，都是基于对某些事物有期望，当这幅期望的图像越清辙，他所设定的目标也就越具体，犹如近在寸咫之间。保罗也曾提出他个人的期望：「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」（西01：04-06） 文中提及的盼望，是一份“存在天上的盼望”，要理解这段经文，必须回到歌罗西书写作的意境。本书是保罗在罗马被监禁时所写，故又称为「监狱书信」；其实，以“坐牢”来形容保罗当时的情况，可能会有些误导的成份，更贴切而言应该是“软禁”；保罗正式下在牢狱当囚犯，是他第二次在罗马被囚之时，当时他还写了提摩太后书，而不是写歌罗西书的时候。 言归正传，无论是软禁还是坐牢，并无碍保罗设定他福音事工拓展的目标，因为他所盼望的事物，是那么的截然不同，并具备了超凡脱俗的元素。在这段软禁期间，仍然可以接受教会肢体前来探访，与外界基本上是没有断联的，正因如此，他才能够针对当时几间教会的现

马可福音06：07如此记述：「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼。」思考这段经文，除了关注上下文，避免造成断章取义的误区陷井，经文的时代背景和意境，也是同样的重要。 在希腊罗马时期，传道（信息传递）的工作必然会受到区域的限制，就资讯传播而言，印刷和广播都还没有出现，靠的主要是口传；另一方面，交通以步行为主，只有少数达官贵人，能够拥有马匹或马车；由此可见，耶稣团队的服侍和传道，并不存在着「本地布道」或「海外差传」的专门性区分。 耶稣团队的服待，基本上都是社区性的，重点是宣讲天国的教诲和福音，社区与宣教二者之间，基本上是一体的。 阅读这段经文，应当特别留意两个词汇——耶稣“叫了”（proskaleomai）和“差遣”（apostello）他们。前者（叫了）具有呼召的意汇，表示耶稣并不是随随便便挑个人，吩咐他做事或填补一个空缺，而是相中他之后，召唤他来到耶稣的面前，而后者（差遣）的词汇运用，基本上与「使徒」（英译；apostle）是同一字根，主要是指那些被差派出去传道的人，他们并不是胡说八道的凡夫庶

记得两年前，教会曾经办过「提防骨骼疏松症」讲座，当晚请来骨骼专科医生，讲解骨骼疏松的关注和预防。骨骼疏松，就一般情况并不容易发觉，问题是在跌倒的时候，很可能造成骨折。 对婴孩而言，跌倒犹如家常便饭，三步一小跌，五步一大跌；跌倒了爬起来，挥挥屁股沾上的尘灰，又跑了起来，但对上了年纪的人，情况就完全不一样了，按照专科医生个案分享，老人家若是向前跌，手就会向前扶地，这很可能会造成手折断；若是往后跌，臀部着地，就可能导至腰椎裂碎；如果是走路，其中一只脚不小心踩空，轻则大腿折伤，重则小腿折断，所以家中有老人，地板就不宜铺太光滑的地砖，抹地的时候更要处处小心，必须要确保抹干。 圣经也有关乎“跌倒”的词汇出现，但往往不是指物理上的倾跌，而是指灵性或属灵品德的软弱，例如：「完全人的义必指引他的路，但恶人必因自己的恶跌倒。」（箴11：05），又如：「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。」（箴16：18）。今天在教会生活圈子里面，若形容某信徒“跌倒了”，可能是指他灵命软弱了、离弃神了、堕落了，离开了教会的生活等等。 每个人都会跌倒，只是不同的人在跌倒之

教会崇拜报告时段，除了欢迎新朋友，在家事报告环节总会先喊口号“教会的事，我们的事、我们的事，教会的事。”这口号除了盼望在报告之前，让台上与台下透过简单的互动打成一遍，也是为了提醒大家，作为教会信徒，个人的信仰生活与神国度之关系，早就已经连结于一起了。 以色列民族的历史渊源，可以追溯到几千年前亚伯拉罕这人物的身上，而神与以色列人立约，以至他们子子孙孙归为耶和华的百姓，这亦被称为「亚伯拉罕之约」。由此可见，圣经的故事从一个人，到一个家庭，然后是一个族群，接来是一个国家，最终成为了一个属灵国度的故事（普世基督信仰的价值体制）。 因着信奉万军之耶和华，以色列民族成为一个宗教的共同体，使得这个民族无论经历了多少的福与祸，最终却因为神的拯救，以及愿意回归到神的面前，他们纵然在人类历史的长河中，经历了多番被掳与屠杀，被分散在多地却没有灭亡，甚至还兴起了许多杰出的科学家、历史学者、政治家、企业商人和文学作者等等。换言之，信仰能够将不同种族国藉、身份背景，以及性别年龄等等的人，连结于一起，成为一个跨文化、跨时间和空间的连接体。同样，今天你我作为教会的一

「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君！」（赛09：06）以上经文，最常使用在圣诞节的布道聚会上，述说圣婴耶稣的降生，映射了旧约所预言的基督就是耶稣，并透过这段经文作为引证，显示救恩的奥妙。文中所述的圣婴，就本质而言是奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君；特别在提及第四个特徵时，以赛亚先知用“君主”之词汇，明显是有政治性的意涵。 其实，这一段经文不单适用于圣诞节，也适用在教会每年的社区月；若进一步参阅07节：「他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」文中直接指出“他的政权与平安”以及“治理他的国”，若按照以赛亚作为宫庭先知之背景，此番言论，主要是作为王室贵胄的劝导，让他们知道国度的治理，必须以“公平公义”为治国之本，方能讨神的喜悦，同时也映射人间不可能有持久公平和公义的管治者，所以神最终必亲临（圣婴降生）开展其永恒的国度，而这位婴孩（耶稣基督）将是贫寒人、无辜者，以及受欺压者的拯救。